R.Chaim Cohen Perachyah
haChalban/le Fromager - Eaux du Mikvé
les histoires suivantes sont tirées du livre "BeTzel Ilan Hachaim" Vol.1 sur le Rabbi Chaim Cohen (Chalban) Perachyah (avec autorisation)
R.Chaim Cohen Perachyah, également connu sous le nom de « Chalban » (le fromager), était un tsadik caché qui, dès son jeune âge, mérita de posséder un roua'h hakodech (esprit saint) extraordinaire à un très haut niveau. Le tsadik caché, R.Avraham Chai, disait souvent à son sujet : « R.Chaim Cohen possède le roua'h hakodech numéro un de cette génération !! »
Immersion au Mikvé
R.Chaim était extrêmement méticuleux concernant son immersion quotidienne au Mikvé (bain rituel). En plus de s'immerger avant la prière du matin, il s'immergeait à nouveau après la prière, avant d'aller travailler, puis encore une fois avant la prière de Min'ha (prière de l'après-midi), ou à d'autres moments de la journée. Tout cela faisait partie de sa grande rigueur dans la préservation de la pureté et de la sainteté. Parallèlement, il veillait très attentivement à ce que toute personne qui ne s'était pas immergée au Mikvé ce jour-là ne le touche pas. Il pouvait reconnaître et voir sur chaque personne si elle s'était immergée ou non ce jour-là. Si quelqu'un qui ne s'était pas immergé voulait lui serrer la main, il s'en abstenait en disant : « Que celui qui ne s'est pas immergé ne me touche pas, s'il vous plaît. »
La vision spirituelle de R.Chaim était si profonde qu'il était capable de percevoir la « lumière environnante » (aura) autour d'une personne après son immersion au Mikvé. Il pouvait également voir dans quel type de Mikvé la personne s'était immergée : eau froide ou chaude, eau de source, eau de mer ou Mikvé situé dans un bâtiment. Il pouvait même voir si le trou (reliant le Mikvé au Mikvé-source) était fermé ou ouvert.
Selon la Kabbale, il existe différents niveaux de sainteté dans les Mikvés. Le niveau le plus élevé est l'immersion dans une source d'eau vive, qui correspond au « Keter » (couronne). Le niveau suivant est l'eau de source, qui correspond à la « 'Hokhma » (sagesse), puis vient la mer, et le niveau le plus bas est celui d'un Mikvé ordinaire (dans un bâtiment). Chacun de ces niveaux fait allusion à la sainteté des mondes supérieurs, et plus le monde est élevé, plus grande est la sainteté qui en est attirée.
R.Chaim était capable de percevoir ce secret grâce à sa vision spirituelle. Il exhortait les gens à ce que, s'ils s'immergeaient dans un Mikvé dont la hashaka (orifice de liaison) était fermée, il était bon de l'ouvrir afin que la sainteté soit plus grande. Il disait également aux gens qu'il était préférable de s'immerger plus près de l'orifice de liaison, qui est plus proche de la source, car c'est là que la sainteté est plus grande.
R.Yehuda Shinfeld, un élève de R.Chaim, vint un jour le voir avec plusieurs bouteilles remplies d'eau qu'il avait prises à différents endroits : certaines contenaient de l'eau de source, d'autres de l'eau de mer, d'autres de l'eau d'un Mikvé, etc. Lorsqu'il les montra à R.Chaim, celui-ci lui dit immédiatement d'où provenait l'eau de chacune des bouteilles. De même, pour des coupes qui avaient été immergées dans différents endroits, R.Chaim était capable de discerner si elles avaient été immergées dans de l'eau de source, dans la mer ou dans un Mikvé. Il ne se trompait jamais à ce sujet et savait exactement quelle lumière brillait sur chaque bouteille ou chaque coupe.
Une fois, R.Chaim dit au Rabbi Gideon Rabiyov : « J'ai vu chez plusieurs de mes élèves que la lumière du Mikvé reste sur eux toute la journée. Je me suis beaucoup étonné de cela, car celui qui s'immerge le matin voit généralement, dans l'après-midi, la lumière s'être quelque peu atténuée. Mais chez eux, la lumière brillait de toute sa force durant toute la journée. Finalement, j'ai découvert qu'ils s'immergeaient le matin et également l'après-midi. J'ai alors compris pourquoi la lumière sur eux brillait avec une telle intensité. »
R.Chaim disait également : « Chaque source possède une qualité particulière. La source de "Safsufa" (dans le nord d'Israël) possède la sainteté de Shmaya et Avtalyon et est propice à la téchouva (repentir). De même pour le Mikvé de l'Arizal à Safed. La source de "Lifta" (à Jérusalem) est propice à la sagesse, et de même celle qui se trouve près de la tombe du prophète Samuel. La source du "Shiloah" (près de la Vieille Ville), ainsi que celle située près de Bayit Vegan, est propice à la guérison. La source près de Bethléem, en Galilée, est propice à la sagesse et à la téchouva, car les saints Tanaïm (sages de la Michna) s'y immergeaient... »
« Il n'y a aucune comparaison entre une étude approfondie de la Torah avec la pureté du Mikvé et une étude sans cette pureté. Celui qui étudie sans Mikvé est comme quelqu'un qui se tient en bas et regarde vers le haut, facilement distrait. Mais celui qui entre dans les chambres de la Torah dans la sainteté peut s'y immerger complètement, avec tout son être et toute sa vie. »
R.Chaim disait : « Toute chose qui est accomplie pendant 40 jours consécutifs reçoit une grande force... Par conséquent, toute bonne conduite ou tout travail de rectification d'un trait de caractère pratiqué pendant 40 jours consécutifs devient fort et durable, permettant de l'acquérir avec succès. Car D.ieu voit son désir et l'aide. Celui qui s'immerge quotidiennement au Mikvé pendant 40 jours consécutifs mérite qu'une âme sainte entre en lui. Une segoula consiste à écrire deux fois par jour le trait que l'on souhaite renforcer. Par exemple, celui qui veut s'abstenir de colère écrira dans un carnet, deux fois par jour pendant 40 jours : "Aujourd'hui, pas de colère." C'est une méthode éprouvée. »
Comment était la douche ?
Un certain homme se rendit un jour au Mikvé, mais ne s'y immergea pas. À la place, il prit simplement une douche. Lorsqu'il vint voir R.Chaim, celui-ci lui dit : « Alors, comment était la douche ? »Le monde de la Téchouva
Tout le monde connaissait la grande rigueur de Rabénou concernant le Mikvé. Il disait : « La lumière du Mikvé est la lumière du monde de la Téchouva (ohr hamikvé olam hateshuva). L'homme est tenu de faire téchouva chaque jour, et il est impossible d'atteindre une véritable téchouva sans le Mikvé ».Le kabbaliste, Rabbi Shlomo Batzri, raconta : un jour, Rabénou parla des maalot (bienfaits) du Mikvé. Il dit : « Il est obligatoire de faire téchouva avant de s'immerger et de réciter le vidouï, puis de s'immerger 13 fois. Mais si l'on ne récite pas le vidouï avant l'immersion, il vaut mieux ne pas s'immerger. »
Il disait : « Lorsqu'un homme entre dans le Mikvé, il est comme un fœtus dans le sein de sa mère. Et de même que, quarante jours avant qu'un embryon ne soit formé, la nature de l'enfant est déterminée, qu'elle soit bonne ou mauvaise (sage ou sot, etc.), ainsi la segoula des quarante séa du Mikvé consiste à ramener l'homme à cet état et à transformer sa nature pour le bien. C'est pourquoi il est bon de faire au moins une immersion de manière à ne toucher ni les parois ni le sol du Mikvé avec ses mains ou ses pieds, comme un fœtus qui se trouve entièrement dans l'eau et y est replié... »
Il disait également : « Une personne doit faire téchouva avant chaque prière — Cha'harit, Min'ha et Arvit (Maariv). Seulement, si elle prie Min'ha et Arvit l'une à la suite de l'autre, il lui suffit de faire cela avant Min'ha, et cela comptera également pour Arvit. Il faut savoir que par la puissance de la prière, on peut atteindre des niveaux de prophétie et de roua'h hakodech. Car le sommet de la prière est la prophétie, comme cela est écrit dans le Choul'han Aroukh, dans les lois de la Téfila : que l'on pense comme si la Chékhina (Présence divine) se trouvait face à soi, que l'on écarte toutes les pensées distrayantes et que l'on s'imagine se tenir là-haut devant D.ieu, en prenant conscience de la grandeur du mérite de s'approcher de D.ieu et de sa propre petitesse humaine. L'immersion avant la prière possède une très grande force pour aider une personne à atteindre ces niveaux. »
Je suis monté dans les mondes supérieurs
Shaul Sh. raconta : « Toute ma vie, j'ai été quelque peu pratiquant. Lorsque j'ai commencé à me renforcer davantage dans ce domaine, j'ai commencé à aller au Mikvé chaque jour. Un jour, j'étais très occupé et je n'ai pas pu y aller. Il se trouva que ce jour-là précisément, je me rendis à la laiterie de R.Chaim afin de lui demander conseil au sujet d'un problème médical. Lorsque je m'approchai de lui, il me dit : "Chaque jour, tu as l'habitude d'aller au Mikvé, et le jour où tu as décidé de venir me voir, tu ne t'es pas immergé ?" »Shaul fut stupéfait que R.Chaim puisse voir cela sur lui. Il se mit ensuite à lui exposer son problème médical, et R.Chaim lui dit de revenir dans un jour ou deux et qu'il lui répondrait. Lorsqu'il revint, R.Chaim lui dit : « J'ai fait une aliyah neshama (élévation de l'âme vers les mondes supérieurs) et je suis vraiment désolé de t'annoncer que ton problème n'a pas de solution. Tu devras vivre avec cela et changer de médicaments de temps en temps, mais rien ne changera concernant le problème médical. » Et comme il l'avait dit, ainsi cela se produisit.
Qu'elle allume les bougies du Chabbat à l'heure
Rabbi Shlomo Batzri raconta : un jour, je vins voir R.Chaim avec une feuille destinée à recevoir une bénédiction. Le nom d'une femme qui ne parvenait pas à trouver un conjoint (chidoukh) y était inscrit. Lorsque R.Chaim vit son nom, il dit immédiatement : « Dis-lui de veiller scrupuleusement à respecter correctement le Chabbat, et alors elle trouvera [son conjoint]. » Je retournai voir R.Chaim et lui dis : « Elle respecte le Chabbat. » R.Chaim regarda à nouveau la feuille et dit : « Dis-lui qu'elle doit allumer les bougies du vendredi soir à l'heure. » Ce fut une chose extraordinaire, car lorsque je rapportai à la femme sa réponse, elle dit qu'il était vrai que, parfois, elle était en retard et allumait les bougies après le coucher du soleil. À partir de ce moment-là, elle veilla à les allumer à l'heure et elle mérita de se marier cette année-là.Tu l'as déjà rencontré
Un jour, une femme qui cherchait à se marier depuis longtemps vint voir R.Chaim. Mais R.Chaim lui dit qu'elle avait déjà rencontré plusieurs fois l'homme qui lui était destiné, mais qu'à chaque fois elle avait refusé le chidoukh (proposition de mariage), et qu'il n'y avait désormais plus rien à faire. Mais la femme ne renonça pas et demanda à R.Chaim de l'aider. Il réfléchit quelques secondes et lui dit : « Dans quelques mois, à telle date, tu prendras le train pour Haïfa et, avec l'aide de D.ieu, tu y trouveras ton chidoukh. »Lorsque le jour arriva, elle prit le train en direction de Haïfa et, au milieu du trajet, une femme s'approcha d'elle et lui proposa un chidoukh. Il s'agissait d'un certain homme qui venait de divorcer de sa femme en raison de problèmes psychologiques chez celle-ci... La jeune fille entendit le nom de l'homme et, effectivement, c'était l'homme qu'elle avait déjà rencontré plusieurs fois et qu'elle avait refusé à chaque fois. Lorsque les deux se rencontrèrent à nouveau et reçurent l'approbation de Rabénou, ils se marièrent.
Pour en savoir plus sur le Mikvé, voir le livre "Les Eaux d'Eden - Le Mystere Du Miqwé" de R.Aryeh Kaplan (à lire absolument)
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