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R. Yehudah Leon Patilon
le saint peintre


Ce qui suit est tiré du livre « BeTzel Ilan Ha-Haïm » sur le rabbin Haïm Cohen (Chalban), parties 1 et 2 (avec autorisation), sauf indication contraire.

R. Yehudah Leon Patilon naquit à Thessalonique, en Grèce. Il devint orphelin à l’âge de 9 ans et fut élevé par son grand-père, qui était un grand kabbaliste. Dès son plus jeune âge, il veillait à préserver ses yeux dans la sainteté et se levait chaque nuit avec son grand-père pour le Tikoun Hatzot (prière de minuit).

Alors qu’il n’avait que 7 ans, sa mère remarqua que les paroles qui sortaient de sa bouche avaient une grande portée et une grande influence. Pour cette raison, elle avertissait les enfants qui jouaient avec lui de veiller à ne pas l’amener à dire quelque chose qui ne convienne pas, car tout ce qu’il disait avait tendance à se réaliser.

R. Yehudah Patilon avait une foi simple et profonde dans le Créateur. Il témoignait lui-même qu’à chaque instant, il avait le sentiment de se tenir devant D.ieu, conformément au verset : « J’ai constamment placé D.ieu devant moi » (Psaumes 16:8), et qu’il ne détachait jamais ses pensées de D.ieu. Bien qu’il ne fût lui-même pas très versé dans l’étude de la Torah, sa foi parfaite et son attachement à D.ieu illuminèrent néanmoins son chemin dans la vie, et il fut doté de Rouah Hakodesh (esprit saint et perception spirituelle).

Quelques récits tirés du livre « BeTzel Ilan Ha-Haïm » (avec autorisation) :

À l’âge de 40 ans, il s’installa en Israël et établit sa résidence à Tel-Aviv. Pour gagner sa vie, il était peintre. Bien que ses tableaux fussent très beaux et qu’on lui ait même proposé un prix international pour l’un d’entre eux (qu’il refusa), il ne demandait guère plus que le coût de la peinture, de la toile et du cadre, et vivait dans une grande pauvreté.

Lorsque le rabbin Haïm Cohen (le « Chalban/Fromager », également un tsadik caché) vit la grande pauvreté dans laquelle il vivait et le miracle manifeste qui avait été accompli pour lui, il demanda à R. Yehudah : « Pourquoi ne vends-tu pas tes tableaux au prix habituel des peintres ? Les miracles ne se produisent pas tous les jours » (pour subvenir à tes besoins). R. Yehudah lui répondit : « Dans ce cas, je prierai D.ieu de m’envoyer ma subsistance avec davantage d’abondance. »

Un certain marchand du nom d’Avraham achetait les tableaux de R. Patilon et les revendait dans son magasin avec un énorme bénéfice. Cette nuit-là, lorsque R. Yehudah pria pour recevoir davantage de subsistance, des anges (êtres spirituels) vinrent auprès de R. Avraham et secouèrent le lit dans lequel lui et sa femme dormaient. Tous deux virent en rêve quelqu’un qui leur demandait : « Pourquoi ne payez-vous pas davantage R. Yehudah pour ses tableaux ? Sachez que R. Yehudah est un tsadik parfait (homme juste) et qu’il vit dans une grande pauvreté. Payez-lui davantage, selon ce qu’il convient de lui payer pour ses précieux tableaux. »

Le couple se réveilla en sursaut et ils se racontèrent qu'ils avaient fait exactement le même rêve, tout en ayant eu la sensation que quelqu'un secouait leur lit. Une fois calmés, ils se rendormirent, mais le même phénomène se reproduisit. Cette fois, incapables de se rendormir, ils décidèrent d'aller voir Rabbi Yehoudah au matin pour lui fixer un prix plus élevé pour ses tableaux.

Au matin, ils racontèrent à Rabbi Yehoudah ce qui s'était passé, mais il refusa d'accepter plus que le prix modeste qu'il avait lui-même fixé..

Regarde mon pinceau

En tant que peintre, Rabbi Yehoudah dissimulait son grand niveau spirituel. Tout le temps qu'il peignait, Rabbi Yehoudah ne détachait pas ses pensées du Créateur. Même lorsque les gens venaient lui parler et lui acheter des tableaux, il ne détournait pas son visage de sa peinture. Sa tête restait orientée vers la toile et semblait totalement immergée dans son œuvre. Sa coutume était de porter les Tefillin (phylactères) du matin jusqu'au soir.

Un jour, Rabbi Chaïm Cohen (le « Chalban / Le Fromager ») lui demanda : « Chakham Léon, comment pouvez-vous peindre en portant les Tefillin ? Il est interdit de distraire son esprit des Tefillin lorsqu'on les porte ! »

Rabbi Yehoudah lui répondit : « Chaïm, regarde attentivement mon pinceau !!! » Rabbi Chaïm s'approcha pour regarder le pinceau et vit avec stupeur que le pinceau bougeait et peignait tout seul ! Rabbi Yehoudah ne tenait le pinceau que pour faire croire aux observateurs qu'il était peintre.

Puis R. Yehudah lui dit : « Mon esprit est toujours tourné vers les mondes supérieurs et je ne m’occupe pas des affaires de ce monde, mais seulement de “J’ai constamment placé D.ieu devant moi”. Ainsi, je ne détourne jamais mes pensées des Téfilines. »


Tableaux de Rabbi Yehoudah Patilon

Lorsqu’il fut très âgé et que sa vue avait fortement diminué, sa femme lui demanda : « Léon, tu ne vois plus aussi bien qu’avant ; dans ce cas, peut-être devrais-tu cesser d’être peintre ? » R. Chaïm Cohen se trouvait là à ce moment-là, et R. Yehudah lui dit : « Chaïm, regarde le pinceau. » Une fois de plus, R. Chaïm regarda le pinceau se déplacer de lui-même et peindre le tableau. R. Chaïm témoigna que R. Yehudah ne faisait pas cela au moyen de « Hashbaot » (incantations kabbalistiques visant à faire agir le pinceau), ni par quelque procédé de ce genre ; au contraire, du Ciel, le pinceau accomplissait miraculeusement tout le travail, en raison de la sainteté à laquelle il était resté attaché toute sa vie.

R. Chaïm témoigna également que les bougies de Chabbat allumées le vendredi soir dans sa propre maison restaient (miraculeusement) allumées jusqu’au milieu de la semaine. Mais dans la maison de R. Patilon, elles restaient allumées jusqu’au vendredi suivant, peu avant le coucher du soleil (d’un Chabbat à l’autre).

Tu as payé tant et tant

Un jour, R. Yehudah demanda à R. Chaïm Cohen de lui acheter de la peinture pour son travail. Lorsque R. Chaïm arriva au magasin pour acheter la peinture, le vendeur lui demanda le double du prix, en disant que les coûts avaient augmenté. R. Chaïm hésita un instant et pensa : « Comment puis-je demander davantage d’argent à R. Yehudah ? Il arrive à peine à subvenir à ses besoins ? »

R. Chaïm décida de payer lui-même la différence pour la peinture, sans demander l’argent à R. Yehudah. Mais lorsqu’il arriva chez R. Yehudah, celui-ci sortit immédiatement et lui dit : « Tu penses pouvoir me cacher des choses… Tu as payé telle et telle somme pour la peinture. Voici l’argent que je te dois. »

Les bénédictions de R. Yehudah portaient des fruits extraordinaires et il était littéralement comme il est dit : « Tout ce qui sortira de sa bouche sera accompli » (Bamidbar 30:3), et « Un tsadik décrète et D.ieu accomplit » (Moed Katan 16b). Même les plus grands Guedolim (grands maîtres de la Torah), tels que le Chazon Ish, envoyaient auprès de R. Yehudah les personnes qui avaient besoin d’une délivrance, afin qu’il leur accorde une bénédiction.

R. Yehudah était le pilier de la prière de cette génération. Malgré son apparence simple, son visage rasé de près et le fait qu’il exerçait un travail manuel (peintre), le Rouah Hakodesh (Esprit saint) qui reposait sur lui était stupéfiant. Rien ne lui était caché. Il mangeait très peu et jeûnait souvent toute la semaine, ne mangeant que le Chabbat. Il était complètement détaché des préoccupations de ce monde et attaché de tout son être au Créateur de tous les mondes.

Son épouse Victoria témoigna fièrement à son sujet : « Mon mari est complètement détaché de toutes les préoccupations physiques. Il ne mange presque rien. Même lorsque je lui prépare à manger, il ne prend qu’un morceau de pain et un verre d’eau. Il trempe le pain dans l’eau, l’avale, puis boit l’eau. C’était sa nourriture chaque jour. Même le Chabbat, il ne mangeait qu’un peu plus. Mon mari ne s’intéresse à rien d’autre qu’à s’attacher à D.ieu. C’est toute sa vie. »

Les Oushpizine (les patriarches Abraham, Isaac, Jacob, etc.)

Son fils, R. Yaakov Patilon, témoigna qu’il avait l’habitude de voir, pendant Soukkot, son père parler avec quelqu’un. Cela se poursuivit chaque jour, jusqu’à ce qu’il lui demande : « Père, à qui parles-tu ? Il n’y a personne ici à part toi. »

R. Yehudah lui répondit simplement : « Tu ne vois donc pas ici les saints Oushpizine (Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, etc.) assis dans la Soukka ? Pourquoi t’étonnes-tu de savoir avec qui je parle ? »

Ainsi, R. Yehudah vivait dans une réalité complètement différente de celle à laquelle nous sommes habitués. En raison de sa grande sainteté et de son humilité, il ne pouvait pas comprendre comment les gens ne voyaient pas ce qu’il voyait. Un incident similaire se produisit lorsqu’un invité arriva dans sa Soukka et aperçut une chaise sur laquelle il s’apprêtait à s’asseoir. R. Yehudah se leva rapidement pour l’en empêcher, en lui disant : « Tu ne vois pas les Oushpizine qui sont assis là ? »

Gilgoulim (réincarnations)

R. Yehudah était un grand maître dans la perception de la racine des âmes. Quiconque se trouvait devant lui, il pouvait voir dans les moindres détails tous les Gilgoulim (réincarnations) de cette personne. IIl s'occupait de la rectification des âmes des morts. Son fils rapporta de nombreux exemples, comme un jour, alors qu’ils voyageaient en autobus, R. Yehudah dit au chauffeur : « Dans exactement cinq minutes, tu verras un serpent traverser la route ; veille à rouler dessus. » Effectivement, cinq minutes plus tard, un serpent traversa la route et le chauffeur roula dessus et le tua. R. Yehudah dit que ce serpent était la réincarnation d’une personne qui venait d’achever son Tikoun (réparation spirituelle).

R. Chaïm Cohen témoigna qu’il l’avait vu à de nombreuses reprises parler à différentes sortes d’animaux. Il leur parlait des fautes qu’ils avaient commises et qui avaient causé leur réincarnation dans des animaux. Il accomplissait également des Tikounim (réparations spirituelles) pour certains d’entre eux afin de leur épargner les souffrances de cette réincarnation. Un jour, il demanda à son fils : « Viens avec moi au zoo. J’ai besoin de parler aux animaux et je ne veux pas que les gens le remarquent. Lorsque tu seras avec moi, les gens penseront que je te parle. » Il le fit donc, et accomplit des Tikounim secrets pour les pauvres âmes réincarnées dans divers animaux.

R. Yehudah témoigna un jour à son propre sujet : « Sache que mon âme est une étincelle de l’âme de Rabbénou Hakadoch, R. Yehudah Hanassi (le compilateur de la Michna), et que du Ciel, il a été arrangé que je ne sache pas beaucoup étudier. Car autrement, j’aurais été capable de faire venir devant vous le Machia’h en un instant. »

Néanmoins, en raison de sa sainteté et de son Rouah Hakodesh, le rabbin Ezrah Perachyah l’introduisit dans un groupe particulier de tsadikim cachés qui étudiaient la Kabbale en secret. Lorsque R. Yehudah entra dans leur cours, il comprit tout ce qui y était enseigné et eut l’impression qu’on lui rappelait des choses qu’il avait déjà apprises dans le passé. Il devint rapidement très versé dans cette étude et reçut des enseignements en rêve de R. Shimon bar Yochaï.

Conversation lors d’une Brit Milah (circoncision)


Un jour, le rabbin Yehudah Zerachya Segal se trouvait à une Brit Milah (circoncision) avec R. Yehudah Patilon, et à côté de lui se trouvait le tsadik caché R. Yosef Waltach. Il écouta leur conversation et voici ce qu’il entendit :

R. Waltach se tourna vers R. Yehudah et lui demanda : « Rav Yehudah, pourquoi Eliyahou HaNavi (le prophète Élie) n’est-il pas apparu au moment où l’on a annoncé “Baruch Haba” (bienvenue), mais seulement lorsque le Mohel (circonciseur) a récité la bénédiction sur la circoncision ? » R. Yehudah lui répondit : « C’est parce qu’il y a ici certaines personnes inappropriées, qui ne sont pas vêtues avec tsniout (pudeur). C’est pourquoi il n’est venu qu’au moment de la bénédiction, afin de ne pas rester auprès de personnes inappropriées. »

R. Waltach lui demanda ensuite : « Pourquoi Eliyahou se tenait-il à côté du Mohel et non devant le bébé ? » R. Yehudah répondit : « Puisque le Mohel craint D.ieu et qu’en vertu de la grande mitsva qu’il venait d’accomplir, une grande lumière était descendue sur lui, Eliyahou se tenait à ses côtés. » R. Waltach demanda encore : « Puisqu’il y avait des personnes inappropriées, pourquoi Eliyahou est-il resté jusqu’à la fin de la mitsva de la Milah, y compris la cérémonie du prénom du bébé, sans se hâter de partir ? » R. Yehudah lui répondit : « Au moment de la Brit Milah, les membres de l’assemblée présente ont été pardonnés de leurs péchés ; Eliyahou pouvait donc rester jusqu’à la fin de la Brit Milah. »

Qu’est-ce que la Kabbale ?

Son fils lui demanda un jour : « Qu’est-ce que la Kabbale ? » R. Yehudah lui répondit : « La Kabbale signifie lutter contre la “Kabbala” (le fait de recevoir), c’est-à-dire qu’une personne doit apprendre des attributs de D.ieu à donner (mashpia) aux autres et à ne pas être constamment un “receveur” (Mekabel), comme la plupart des gens, ou presque tous, cherchent toujours à recevoir et ne sont pas prêts à donner d’eux-mêmes aux autres. Il faut lutter contre la “Kabbala” (le fait de recevoir) et devenir quelqu’un qui donne (un donateur). »

Voici quelques extraits du livre « Toldot Menachem » de R. Yosef Shabtai, petit-fils du tsadik caché Menachem Menashe, qui le connaissait personnellement :

Un jour, un Juif vint le voir pour recevoir une bénédiction. Il lui répondit : « Tu n’as pas encore prié ni mis les Téfilines. Reviens après la prière et tu recevras une bénédiction. » Le Juif fut stupéfait et lui demanda comment il le savait. Il lui répondit : « C’est inscrit sur ton front. »

Il savait, pour chaque personne, quelle était la racine de son âme. Il me dit un jour que tout ce qu’il avait mérité, il le devait au fait que son grand-père l’avait habitué, dès l’âge de huit ans, à se lever pour le Tikoun Hatzot (prière de minuit), à étudier et à jeûner.

R. Yehudah dit à mon oncle que beaucoup de grands tsadikim ne méritent pas le « Rouah Hakodesh » (perception spirituelle), car lorsqu’ils enseignent au public, une petite part d’orgueil peut entrer en eux après leur enseignement, et cela repousse le « Rouah Hakodesh ». Mais les gens simples, eux, n’ont aucune arrogance et méritent ainsi d’en bénéficier.

Un homme lui demanda conseil au sujet d’une jeune fille religieuse et agréable qu’on lui proposait pour un éventuel chiddoukh (mariage). Il lui déconseilla ce mariage. Lorsque l’homme insista pour savoir pourquoi, il lui dit qu’à l’âge de quarante ans, elle tomberait gravement malade et le resterait pour le restant de sa vie. Lorsque l’homme insista malgré tout pour l’épouser, il lui dit : « Prie pour qu’après quarante ans, sa maladie ne soit pas trop sévère. » Et c’est effectivement ce qui se produisit.

Une parente lui demanda conseil au sujet d’un homme qui souhaitait l’épouser. Il lui déconseilla fortement ce mariage, bien que tous deux désirassent vivement se marier. Lorsque sa femme insista pour connaître la raison, il lui dit que le jeune homme ne vivrait pas longtemps. En effet, il mourut à un jeune âge pendant la guerre de Yom Kippour.





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