R. Ezrah Cohen Perachyah
hospitalité spéciale
Ce qui suit est tiré du livre « BeTzel Ilan HaChaïm », vol. 1, ch. 1 (avec autorisation).
R. Ezrah Cohen Perachyah était un tsadik caché qui se consacrait sans limites aux actes de bonté. Malgré sa grandeur dans l’étude de la Torah et dans les actes de bonté, il s’habillait et se comportait avec la plus grande simplicité et modestie, donnant l’apparence d’un simple homme qui travaillait, portant une simple casquette sur la tête. Il possédait une entreprise de fromages et de yaourts dans laquelle il travaillait. R. Ezrah possédait un haut niveau de Rouah Hakodesh (Esprit saint) ainsi que d’immenses pouvoirs spirituels, qu’il dissimulait humblement aux yeux des gens.
Il émigra en Israël au début des années 1900 et finit par s’installer à Tel-Aviv. Le grand kabbaliste rabbin Mordechai Sharabi lui demanda d’ouvrir un cours sur les enseignements de l’Arizal (Kabbale), afin de rapprocher la Guéoula, et de nombreux tsadikim cachés assistaient à ces cours. La plupart des grands kabbalistes et sages de la génération précédente avaient été reçus chez lui et certains y séjournaient même avec leur épouse et leur famille pendant des semaines, des mois, voire davantage.
Lorsqu’un groupe d’érudits de la Torah venait lui rendre visite sans l’avoir prévenu de quelque manière que ce soit, ils étaient stupéfaits de trouver, à leur arrivée, la table entièrement dressée, avec de la nourriture prête exactement pour le nombre de personnes de leur groupe, ni plus ni moins. R. Ezrah était capable de voir qu’ils venaient chez lui.
R. Ezrah avait un programme d'études avec Eliyahou HaNavi. Un jour, sa sœur prépara une boisson pour son frère qui était assis et étudiait, et, voyant qu’il étudiait avec quelqu’un, elle prépara spontanément deux tasses. Mais lorsqu’elle arriva avec les deux tasses, R. Ezrah fut surpris que sa sœur ait vu le saint « invité » qui étudiait avec lui.
R. Ezrah avait un ami proche avec lequel il étudiait, nommé Yisrael. Tous deux conclurent un accord : celui qui mourrait le premier viendrait en rêve auprès de l’autre pour lui raconter ce qui se passe dans les mondes supérieurs.
R. Ezrah mourut le premier. Son fils, R. Chaïm, demanda plus tard à Yisrael : « Mon père est-il venu te voir en rêve ? »
« Oui », répondit Yisrael. « Ton père m’est apparu en rêve et m’a raconté quelques choses, mais je n’ai pas la permission de les révéler, à l’exception d’une seule chose ! »
R. Yisrael raconta à R. Chaïm : « Ton père m’a dit que lorsque son âme s’est élevée là-haut, son cas a été jugé et il a été décidé que sa place était dans le Gan Eden. Un Malakh (ange/être spirituel) vint alors et commença à l’emmener vers sa place dans le Gan Eden (paradis).
Mais R. Ezrah s’arrêta et voulut emprunter le deuxième chemin (c’est-à-dire voir ce qui se passe au Guéhinom). Mais le Malakh lui dit que ce n’était pas sa place, car c’était l’endroit réservé aux pécheurs qui n’avaient pas mérité le Gan Eden. R. Ezrah insista néanmoins pour emprunter le deuxième chemin. Le Malakh l’emmena alors sur le chemin qui mène au Guéhinom. Lorsque R. Ezrah arriva à l’entrée du Guéhinom, il saisit des milliers d’âmes qui s’y trouvaient, courut avec elles et les fit entrer dans le Gan Eden ! »
Tel était le saint tsadik R. Ezrah, qui, même après sa mort, s’efforçait encore d’aider les autres.
Le fils de R. Ezrah - Chaïm Perachyah
Le rabbin Ezrah Perachyah était le père de R. Chaïm Perachyah (le célèbre Chalban/Fromager), qui allait lui aussi devenir l’un des 36 tsadikim cachés. Lorsque R. Chaïm n’avait que deux ans, le tsadik R. Yehudah Leon Patilon appela R. Ezrah et lui dit : « R. Ezrah, veux-tu savoir quelle âme élevée possède le petit Chaïm ? »
« Oui », répondit R. Ezrah. R. Patilon apporta alors une coupe qu’il venait tout juste d’immerger dans un Mikvé pur (bain rituel). Il prit le petit Chaïm sur ses genoux et lui demanda : « Chaïm, que vois-tu sur la coupe ? »
Le petit enfant répondit immédiatement, d’une voix claire : « Je vois sur la coupe le Nom de Havaïa (le Tétragramme), béni soit-Il », à la grande stupéfaction de son père : un enfant si petit, qui savait à peine parler, révélait déjà son pouvoir de percevoir le Nom de Dieu sur une coupe immergée dans un Mikvé pur.
Un incident similaire se produisit lorsque le petit R. Chaïm avait 8 ans. Un jour, il vit le tsadik caché R. Yosef Waltach (qu’il ne connaissait pas encore). Or, il pouvait voir sur le visage de R. Yosef la lumière de la Shekhina (Présence divine).
Le petit Chaïm se tourna vers lui et lui dit : « Tu es un tsadik caché, n’est-ce pas ? »
« De quoi parles-tu ? », répondit R. Yosef Waltach. « Ne me prends pas la tête. Je ne suis qu’une personne simple. »
« Non, non », poursuivit Chaïm. « Pour quelqu’un d’autre, tu peux faire semblant et te cacher. Mais avec moi, tu ne peux pas me tromper. Je vois tout ce qui te concerne… Je vois que chaque nuit, tu récites le Tikoun Hatzot (prière de minuit) en pleurant abondamment, et que tu endures des souffrances et des jeûnes pour le Tikoun de la Shekhina (la réparation de la Présence divine). »
Mais R. Yosef maintint sa position et dit : « Tu racontes simplement des absurdités, je ne suis personne. »
Par la suite, R. Yosef se rendit chez R. Ezrah et lui raconta ce que son jeune fils avait dit. R. Ezrah lui répondit : « Oui, c’est vrai, mon petit Chaïm possède un certain degré de Rouah Hakodesh (Esprit saint). Si tu veux le vérifier toi-même, prends une coupe qui a été immergée dans un Mikvé et montre-la à mon fils, puis vois ce qu’il te dira. »
Immédiatement, R. Yosef immergea une coupe dans un Mikvé et vint avec elle auprès de Chaïm, qui lui dit aussitôt : « Je vois le Nom de Havaïa (Dieu) qui rayonne sur la coupe que tu tiens dans ta main. » À partir de ce moment-là, un lien d’amitié très fort se forma entre eux.
>> Suivant Voir sans être Vu
Votes: 10 / 10
Nombres de votes: 2