acheter le livre sur Amazon
Sans forme et vide
Genèse 1:1 « Au commencement, D.ieu créa les cieux et la terre » = 2701 guématria.Comme précédemment, 2701 fait allusion à 271 (grossesse) (הריון). Car le premier verset incluait tout, comme le Midrash le rapporte : « tout a été créé le premier jour » (Rachi sur Gen. 2:4, Midrash Gen. Rabbah 12:4).
Genèse 1:2 : «Et la terre était informe et vide, et les ténèbres couvraient la surface de l’abîme, et l’esprit de D.ieu planait au-dessus de la face des eaux ».
Remarquons que Genèse 1:2 commence par "et la terre" tout comme la fin du premier verset[4]. Car le deuxième verset est une continuation et une description de l’étape de « grossesse » du premier verset.
La première moitié de Genèse 1:2 est : « Et la terre était informe et vide, et les ténèbres couvraient la surface de l’abîme »
= 2177 guématria = 18×271 (vie×grossesse), faisant allusion à la phase de grossesse qui est vivante et en progrès.
| 2177 apparaît en premier au 1085ᵉ chiffre décimal de Pi | |
| 57736225994138912497 | 217752834791315155748572 |
| ^ <-- 1085ᵉ chiffre | |
1085 est le nombre-couronne de 85 (Peh = bouche) et mène à 1+085=86 Elokim (D.ieu), Alef Rabbati (grand Alef = 1000) en tête, préparation pour « Vayomer Elokim » (« Et D.ieu dit »).
La parole appartient au "Tzelem Elokim" (l’image de D.ieu), à la néchama (l’âme), comme Onkelos traduit : « l’homme devint une âme vivante » (Gen.2:7) - « l’homme devint un esprit parlant » (רוח ממללה).
La deuxième moitié de Gen. 1:2 est : « et l’esprit de D.ieu planait au-dessus de la face des eaux » = 1369 = 372.
372 est une "Étoile d'Étoiles", un super-flocon de neige car 37 peut être une étoile de David ou un hexagone. 37 est aussi le nombre principal apparaissant tout au long de Genèse 1:1.
Son sens le plus profond mais aussi le plus simple : c’est l’espace que D.ieu crée avec Son divin souffle (hevel / הבל = 37), c’est pourquoi il est mis au carré (mettre au carré, c'est ajouter une dimension).
Cela semble être le début de la parole de D.ieu du verset suivant, qui est l'étape de la "naissance" du monde. 372 est aussi la guématria de חסד גבורה תפארת Ḥessed, Guevoura, Tiferet[1].
Le 3ᵉ verset, qui est la première parole « Et D.ieu dit : que la lumière soit… » jusqu’à la fin du récit de la création (verset 31), est déjà l'étape de la "naissance" du monde.
À qui D.ieu s’adresse-t-Il ? Selon la Kabbale, c’est "Ḥokhmah-sagesse" qui parle à "Binah-compréhension" (Zohar Bereishit 21a).
Histoire de la Création
Observons ici l'étonnante histoire de la création, racontée à travers Pi. Comme précédemment, la création a commencé par un « point central » qui s'est étendu en un cercle parfait (Etz Haïm 1), donnant en fin de compte naissance au royaume physique. Pi a été utilisé pour amener ce cercle (Tzimtzum) d'une manière entière et parfaite.| le nombre 2701 apparaît en premier au 165ᵉ chiffre décimal de Pi | |
| 40812848111745028410 | 270193852110555964462294 |
| ^ <-- 165ᵉ chiffre | |
| Genèse 1:1 | = | 2701. Ce nombre apparaît pour la première fois à la position 165, qui est la guématria de « Nekoudah » (point). |
| Genèse 1:3-31 | = | 93852. Ce nombre apparaît immédiatement après 2701 dans Pi (à la position 169=132) (découvert par Kalman Yosef). Comme précédemment, Genèse 1:3-31 correspond à l’étape de la « Naissance » du monde, tandis que Genèse 1:2 décrit l’étape de la « grossesse » du premier verset, et y est inclus[3]. |
| Après 93852, la séquence suivante de 5 chiffres est : | ||
| 11055 = 165 × 67 (point × Binah). Cela suggère que l'expansion/le développement du "point" s'est fait à travers "Binah". Comme nous l’avons vu dans la section « Beit-Binah », la sefirah de « Binah-compréhension » est analogue à une "Matrice". Elle prend la semence de « Hokhmah-sagesse » et la développe. Binah-compréhension a pour guématria 67. | ||
| Après 11055, la séquence suivante de 5 chiffres est : | ||
| 59644 = 2 × 26 × 31 × 37 tous des nombres importants : E-l A-donaï, Beit, Hevel (D-ieu T-out P-uissant qui a manifesté Bereisheit par Sa parole). Cela équivaut également à : 26 × 62 × 37 = 1612 × 37 = (couronne de Brit/alliance × Hevel/souffle), faisant allusion au fait qu’après la création, c’est le Brit/Alliance de la Torah qui soutient le monde : « Si ce n'était pour Mon alliance avec le jour et la nuit (la Torah), Je n'établirais pas les lois du Ciel et de la Terre » (Jérémie 33:20). 59644 a aussi une somme des milliers = 703. Ce sont des nombres remarquables – une séquence de 19 chiffres comme la petite (signifiant "semence") guématria de Hokhmah-sagesse. Notez également que Binah (67) est le 19ᵉ nombre premier. | ||
Le deuxième verset décrit ce point et explique ce qui se passe : il indique que cette condition initiale contient tout, mais sans forme encore, « informe et vide », et qu’un élément très important de cet état est que les forces qui agissent pour donner naissance à la création — connues sous le nom de « nature », que D.ieu a appelée "Elokim" — planent au-dessus de l’eau. L’eau est le milieu de cette grossesse, tout comme le bébé est dans l’eau. Mais il s’agit ici d’une grossesse spirituelle.
Puis quelque chose se produit : à partir du 3ᵉ verset, la description change, passant de la condition initiale à la manière dont ces conditions initiales se sont manifestées en utilisant les forces de la nature, au moyen des paroles d’Elokim, pour amener l'étape de la grossesse à l'existence en 6 périodes distinctes.
Nous remarquons maintenant que « point » (Nekudah = 165) est le produit de 15 × 11 : « Youd-Héh » (15) et « Vav-Héh » (11) = 165. Binah vaut 67 et doit agir sur le point pour le multiplier, le développer, en faire jaillir la lumière (l’énergie), l’espace, les formes, etc.
Nous trouvons 2701 au 165ᵉ chiffre de Pi. Nous trouvons que le reste des versets (Gen. 1:3-31) a une guématria de 93852 et apparaît immédiatement après 2701 (et 3-31 est l’expansion de Pi, ce qui est intéressant). Cela saute le 2ᵉ verset, car le 2ᵉ verset est déjà contenu dans le 1ᵉʳ, et le 1ᵉʳ engendre le reste.
Nous remarquons maintenant qu’après 93852 dans Pi vient 11055, Je ne connais pas ce que c'est.. mais il est égal à 165 × 67 et aussi à 737 × 15 = "Youd-Héh" × "Sheamar leolamo dai", et s'arrête au sixième jour. En effet, le verset suivant dit STOP car le Shabbat arrive. La somme des milliers de 11055 est 66, ce qui correspond au Triangle 11 = Triangle de "Vav-Héh", une unité très importante et clé comme décrit en détail dans le livre "Ginat Egoz" (Oren Evron).
On remarque également que 9385211055 est un multiple de 165 × 73. Donc, tandis que 11055 est 165 × 67, cet ajout introduit l’unité structurelle 165 × 73. C’est 779179 fois cette structure. C’est fascinant.
En observant la séquence entière 27019385211055, nous voyons qu’elle est un multiple de 19 × 73, où 19 et 73 sont des nombres de sagesse[1].
Autre point intéressant, le dernier verset des 6 jours est : "Et D-ieu vit tout ce qu’Il avait fait, et voici, cela était très bon ; et ce fut le soir et ce fut le matin, le sixième jour" (Gen.1:31). La seconde moitié (à partir des mots « cela était très bon… » etc. jusqu’à la fin) a une guématria de 1369 = 372. Dans cette seconde moitié, les 6 mots מאד ויהי ערב ויהי בקר יום ont une guématria de 737. C’est la seule occurrence de 737 en mots consécutifs pour tout le récit de la création. Ainsi, 737 « met fin » aux 6 jours, très intéressant.
Eaux Primordiales
Comme précédemment, 11055 = 165 × 67 représente l’œuvre de Binah-compréhension — qui est comme une matrice. Il n’est pas si clair ce que cette guématria signifie, mais elle apparaît pour la première fois dans la Torah, avec le « stade de l'eau » de la création:Genèse 1:6-9 : « [Qu’il y ait] un firmament au milieu des eaux, et qu’il sépare les eaux des eaux… et que la terre sec apparaisse »La guématria standard de ces mots de Genèse 1:6-9 = 11055 = 165 × 67. La guématria ordinale = 30 × 67 (Binah encore et encore).
רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וִיהִי מַבְדִּיל בֵּין מַיִם לָמָיִם; וַיַּעַשׂ אֱ-לֹהִים אֶת הָרָקִיעַ וַיַּבְדֵּל בֵּין הַמַּיִם אֲשֶׁר מִתַּחַת לָרָקִיעַ וּבֵין הַמַּיִם אֲשֶׁר מֵעַל לָרָקִיעַ וַיְהִי כֵן; וַיִּקְרָא אֱ-לֹהִים לָרָקִיעַ שָׁמָיִם וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם שֵׁנִי; וַיֹּאמֶר אֱ-לֹהִים יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל מָקוֹם אֶחָד וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה=11055
Intéressamment, dans le livre "Les Eaux d’Eden, le Mystère du Mikvé" du Rav Aryeh Kaplan :
L’identification du Mikvé (bain rituel) à la matrice devient plus claire si l’on considère que la Torah décrit l’état le plus primitif sous forme d'eau. Dans les versets d’ouverture de la Torah, nous trouvons (Genèse 1:2) : « La terre était informe et vide, avec les ténèbres à la surface de l’abîme, et l’esprit de D-ieu planait à la surface des eaux ». Au deuxième jour de la création, les « eaux supérieures » furent séparées des « eaux inférieures ». Finalement, au troisième jour, les eaux furent rassemblées en mers, afin que la terre sèche puisse apparaître. En un sens, donc, l’eau représente la matrice de la création. Lorsqu’une personne s’immerge dans le Mikvé, elle se place dans l’état du monde encore à naître, se soumettant totalement au pouvoir créateur de D-ieu.
Nous pouvons le voir à travers l’étymologie du mot "Mayim", qui est le mot hébreu pour « eau ». Selon plusieurs autorités, il partage la même racine que le mot "Mah", qui signifie « quoi ». Lorsqu’une personne s’immerge dans l’eau, elle annule son ego et demande : « Que suis-je ? » L’ego est l’essence de la permanence, tandis que l’eau est l’essence de l’impermanence… - (Les Eaux d’Eden, Aryeh Kaplan, pg.13)
Ainsi, comme expliqué là-bas, l’eau représente l’état liquide. C'est le fluide par excellence et il représente le milieu où des changements peuvent avoir lieu. Si l’univers était figé dans un état solide, aucun changement ni aucune vie ne pourraient exister.
Plus loin, à la page 63, le Rav Aryeh Kaplan écrit :
La Torah décrit le monde au commencement de la création en disant : « La terre était informe et chaotique, avec les ténèbres à la surface de l’abîme, et l’esprit de D-ieu causant un mouvement (MeRachefes) à la surface des eaux ». Plusieurs questions se posent immédiatement. Premièrement, pourquoi l’esprit de D-ieu et son lien avec l’eau sont-ils mentionnés ? Deuxièmement, pourquoi l’esprit de D-ieu est-il associé principalement à l’eau dans ce passage ? De plus, le mot hébreu "MeRachefes", que nous avons traduit par « causant en mouvement », porte aussi la connotation de « prendre soin » de quelque chose. Pourquoi ce mot particulier est-il utilisé ? Enfin, pourquoi ce mot est-il employé au présent, ce qui semble le sortir du contexte du reste du verset ?
Avant de répondre à ces questions, il faut cependant clarifier une chose. En décrivant les six jours de la création, la Torah n’essaie pas de nous donner une description scientifique de la façon dont le monde est venu à l’existence. La Torah ne cherche pas à nous révéler ce que nous pouvons découvrir par notre propre intellect ou par l’observation scientifique. La Torah place l’homme en perspective par rapport au reste de la création et lui enseigne comment se relier au reste de l'univers. La Torah s’intéresse à l’homme spirituel et enseigne comment le monde se relie à l'homme par rapport à D-ieu.
Selon de nombreuses autorités, les "eaux" mentionnée dans les premiers jours de la création font référence à l’état fluide de l’univers. Avant la création, le changement n’existait pas. D-ieu demeure dans un royaume au-dessus du temps, et le concept de changement ne s'applique en aucune façon à Lui. D-ieu a donc dit à Son prophète : « Je suis D-ieu, Je ne change pas » (Malachie 3:6).
Ainsi, l’un des premiers ingrédients de la création devait être le concept même de changement. Le nouvel univers créé devait être une entité dynamique plutôt que statique. Mais le changement seul ne suffit pas. Le changement pur ne peut aboutir qu’au chaos, et la Torah décrit cet état initial en disant : « La terre était informe et chaotique ».
Laissée à elle-même, cette substance chaotique pouvait engendrer n'importe quoi, le bien comme le mal. C’est de cet état chaotique qu'est née la possibilité du mal, ce à quoi il est fait allusion dans la phrase suivante : « et les ténèbres couvraient la face de l’abîme ». Ces « ténèbres » sont spirituelles plutôt que physiques et s’étendaient sur « l’abîme ». Les profondeurs des « eaux », non influencées par « l’esprit de D.ieu ».
Afin que ce concept de changement s’intègre dans le but général de la création voulu par D.ieu et conduise à l’illumination spirituelle, il devait d’abord le placer sous Son contrôle constant. La Torah décrit ce contrôle en parlant de « l’esprit de D.ieu se mouvant à la surface des eaux ». Le mot « MeRachefès » employé ici a aussi la connotation de « prendre soin de », puisque tout le soin que D.ieu accorde à l’univers est lié à Sa direction de tout changement et de tout développement. Cela explique pourquoi le mot « MeRachefès » est au présent, indiquant que cette direction et cette providence sont constantes et continues… Les Eaux d’Éden, Aryeh Kaplan, p. 63 (voir là-bas pour bien plus).
Ainsi, parmi les premières créations se trouvait la possibilité du changement. "Bérésheit" représente la création du temps et de l’espace, le médium de tous les changements physiques. En passant, nous voyons également ici que D.ieu veille continuellement et préside à tous les changements de l’univers. Tout ce qui arrive à chaque personne et chaque événement dans le monde est « pris en charge » par D.ieu. Bien que cela puisse parfois sembler chaotique et que le mal prévale sur le bien, nous devons savoir et croire que tout ce qui se passe est guidé par D-ieu et que tout est sous contrôle.
C’est logique. Car si un être humain ouvre une entreprise et qu’elle fait faillite – bon, cela arrive. Mais si D.ieu ouvre une entreprise et qu’elle fait faillite ? Alors, bien sûr, quelque chose ne va pas. En réalité, le monde avance selon le plan de D.ieu (R. Simha Wasserman). C’est là le concept du Messie. L’histoire n’est pas une chaîne d’événements qui ne mène nulle part. Il y a un but à la création et nous avançons vers ce but. Ainsi, sur le 2ᵉ verset, le Midrash dit : « “Et l’esprit de D.ieu planait au-dessus des eaux” – c’est l’esprit du Messie » (Béréchit Rabba 2:4).
L’explication est que le monde se dirige vers ce but ultime et finira par l'atteindre. Cela est vrai pour l’humanité dans son ensemble, mais aussi pour chaque personne individuellement. D.ieu veille sur chaque être humain et le guide selon ce qui est le meilleur pour sa fin ultime (voir "Devoirs des Cœurs, Porte 4" pour bien plus)
« Mais D.ieu dit à Moïse : “Qui a donné une bouche à l'homme, ou qui le rend muet ou sourd, voyant ou aveugle ? N'est-ce pas moi, D-ieu ? Maintenant, va !..” » (Shémot/Exode 4:11-12)
"וַיֹּ֨אמֶר יְ-הֹוָ֜ה אֵלָ֗יו מִ֣י שָׂ֣ם פֶּה֮ לָֽאָדָם֒ א֚וֹ מִֽי־יָשׂ֣וּם אִלֵּ֔ם א֣וֹ חֵרֵ֔שׁ א֥וֹ פִקֵּ֖חַ א֣וֹ עִוֵּ֑ר הֲלֹ֥א אָנֹכִ֖י יְ-הֹוָֽה; וְעַתָּ֖ה לֵ֑ךְ..."
= 2701 guématria standard
Mitzva (commandement)
Nous avons vu dans les sections « Beit-Binah » et « Étoile divine » que le mot « Mitzva » (commandement) est très fondamental dans la création. Car ce monde est celui où les hommes peuvent accomplir les commandements de D.ieu. Nous avons le libre arbitre. Il n’y aurait aucun sens aux mitzvot s'il n'y avait pas de libre arbitre. Cependant, notre libre arbitre se limite uniquement à la résolution et à l’effort de faire les choses. Le fait que nous y parvenions ou non dépend de D-ieu. Car, comme auparavant, D.ieu préside à tous les changements dans le monde.Et dans le livre Otzer Baal Shem Tov (Shaar Haotiot, p.26) :
Le monde n’a été créé que pour le délice (shaashua) du Saint, béni soit-Il, et pour Son plaisir, pour ainsi dire, provenant des actes des Mitzvot (les commandements de la Torah), que « Il a dit, et Sa volonté fut faite ». L’explication est que le contentement (taanoug) principal [devant D-ieu] est ce qu'un homme désire et aspire à accomplir la volonté de D-ieu. C’est cela le plaisir (na’hat roua’h) devant D.ieu. Ce ne sont pas les actes eux-mêmes, car il arrive qu'une personne étudie la Torah en raison de sa nature, c’est-à-dire qu’il aime étudier. De même, une autre personne peut travailler dans les affaires par plaisir, parce qu’il aime faire des affaires. Dans ce cas, quelle différence y a-t-il entre les deux ? Tous deux ne font que satisfaire leurs désirs (ce qu’ils aiment faire).Et à la page 42, il est écrit :
Le service principal de D-ieu est plutôt l'aspiration (hitlahavut). Mais l’aspiration seule manque de réceptacle approprié pour l’envelopper. Il est donc nécessaire de l'envelopper et de l'appliquer à des actes (les Mitzvot – commandements). Un homme qui accomplit ses actes dans le but d’apporter plaisir et satisfaction à D.ieu (laassot na’hat roua’h ve-taanoug), un tel homme insuffle, pour ainsi dire, de la divinité dans ses actes.
Car, comme on le sait, la volonté primordiale de D-ieu de créer les mondes, tout était pour le plaisir qu'Il recevrait des actes des Tzadikim (justes) qui aspirent à faire Sa volonté. Cette pensée fut la racine et le fondement (ikar) de tous les mondes, et de là est venu tout le reste. C’était afin que l’homme puisse tout faire à travers ses actes et ses pensées. Car puisque la racine et la vie de tous les mondes résident dans cette volonté primordiale – à savoir, le plaisir que D.ieu recevrait des actes des êtres humains – alors sans cela, l’homme n’aurait aucune prise sur les mondes et aucun pouvoir de les élever… (Shmuah Tovah, Yitro).
J’ai entendu de la bouche du Baal Shem Tov à propos de l’enseignement du Talmud : « [Même] les conversations profanes des sages de la Torah nécessitent étude » (Soukkah 21b). Car le niveau principal (shleimout) de chaque tzadik est qu'il n'interrompt jamais son attachement (devekout) à D.ieu, pas même une seconde. Dans toutes ses paroles, même lorsqu’il doit parler avec des gens de choses matérielles de ce monde, il veille à parler de manière à ne pas interrompre cet attachement [à D-ieu].Il s'agit bien sûr de niveaux très élevés. Mais chacun peut, à son niveau, s’efforcer parfois d’accomplir une mitzva dans le but de réjouir son Père céleste. Chaque petite mesure est significative, et cela vient du sentiment de gratitude pour le don de la vie, etc., que D.ieu nous accorde constamment, comme cela est expliqué dans les « Devoirs du Cœur » (Porte 3).
Et même lors de l'accomplissement d'une mitzva, il faut être très attentif à cela. Car au moment où l’on pense à accomplir la mitzva, il est possible que cet attachement faiblisse. Ainsi, il faut un grand zèle dans ce domaine, et telle était l’intention de l’enseignement : il faut apprendre à ne parler que le strict nécessaire des choses matérielles, afin de ne pas interrompre l’attachement. (Divrei Moché, Vayera).
Ce n’est pas que D.ieu a besoin de nos actes. Il est infiniment parfait en tout. Au contraire, le plaisir de D-ieu, pour ainsi dire, dans le fait que nous accomplissons Sa volonté, est qu'Il peut nous accorder du bien dans l’avenir. C’est en cela que D.ieu Se réjouit. Car la terre est en ce moment une "Matrice" pour l’humanité, en attente de la prochaine étape, « Olam Haba », le Monde à Venir. Nous sommes à présent dans l’étape où il doit être déterminé ce qui poussera dans « Olam Haba », c’est-à-dire que nous faisons l'expérience du libre arbitre à ce stade, etc. Dans les sphères supérieures cependant, la vérité est profondément précise et évidente, ne laissant aucune place au libre arbitre entre le bien et le mal, mais plutôt entre le juste et le faux, ou le bien et le mieux. Il est intéressant de noter que la lettre « Tzadik » (צ) a la même guématria que « eau » (מים)[2].
Point de la Création
Comme précédemment, 2701 apparaît pour la première fois dans Pi au 165ᵉ chiffre. 165 = "nekudah" (point). Selon les kabbalistes, la création commença par un « point central » (Etz Haïm 1). 165 est le point central de 329, qui est la guématria ordinale de Genèse 1:1 (avec les lettres finales).Ainsi, 165 × 329 forme le 329ᵉ triangle de 54 285 points (1+2+3+...+329=54 285) où le point central de chaque côté est le 165ᵉ point. Étonnamment, le nombre 54 285 apparaît pour la première fois à partir du 2701ᵉ chiffre de Pi.
| 54285 apparaît en premier au 2701ᵉ chiffre décimal de Pi | |
| 79641451523746234364 | 5428584447952658678210511 |
| ^ <-- 2701ᵉ chiffre | |
Ce triangle qui apparaît au 2701ᵉ chiffre suggère que dans la première étape de la création, tout, y compris les cieux et la terre, était « informe et vide » comme un point. Car c'était le stade de la grossesse initiale de la création.
Observez aussi que le mot d’ouverture « Bereisheit » (« au commencement ») a pour guématria :
913 = 11 × 83 Le nombre 83 est le point central de 165 et 11 est le point central de 21, la petite guématria de "nekudah" — point.
Nous avons donc un alignement des points centrals 83-165-329 dans la structure numérique de Genèse 1:1.
Intéressamment, une recherche dans Pi pour 83-165-329 donne :
| 83165329 apparaît en premier au 27015239ᵉ chiffre décimal de Pi | |
| 115119526600 | 831653291955421481857 |
| ^ <-- 27015239ᵉ chiffre | |
Observez que l'emplacement dans Pi est : 2701-5239
2701 correspond à Genèse 1:1 et 5239 = 132 × 31, des nombres tous significatifs.
Je ne sais pas exactement ce que cela représente, mais il est évident que cela a été conçu pour transmettre un message et constitue une pièce importante dans les aspects techniques de la réalité qui sont intégrés dans Pi.[5].
Le Brisure des Vases
Un récit parallèle dans le deuxième verset (Genèse 1:2) est celui de la « brisure des réceptacles » en Kabbale. Lors de la formation des 10 Sefirot, les 3 Sefirot supérieures purent contenir quelque peu la lumière divine, mais les 7 Sefirot inférieures furent submergées, se brisèrent et tombèrent avec les restes de la lumière divine.Ceci est connu comme les « 288 étincelles divines tombées ». Selon la Kabbale, toute chose physique — des pierres inanimées aux plantes, aux animaux et aux êtres humains — reçoit son existence de la puissance de ces 288 étincelles saintes. Cela faisait partie du plan divin pour faire place à notre service divin. Cette « brisure/mort » est suggérée dans le mot « planant » מרחפת qui devrait être écrit au masculin, mais qui est au féminin (Abir Yaakov). Car au féminin, il épelle רפח מת (288 mort). Observez aussi :
וְהָאָ֗רֶץ הָֽיְתָ֥ה תֹ֨הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְח֖שֶׁךְ עַל־פְּנֵ֣י תְה֑וֹם וְר֣וּחַ אֱ-לֹהִ֔ים מְרַחֶ֖פֶת עַל־פְּנֵ֥י הַמָּֽיִם
Le mot « Tohu » (informe) (תֹ֨הוּ֙) est écrit deux fois. Une fois de manière explicite et une seconde fois cachée dans les « premières lettres » à l'envers. Car les 7 Sefirot inférieures se sont brisées à la fois de l'avant et de l'arrière (panim v'achor), et sur elles il est écrit « tohu » explicitement. Mais les 3 Sefirot supérieures ne se sont pas brisées « à l'avant » mais seulement annulées « à l'arrière ». Ainsi, lorsque la Torah y fait allusion, elle écrit « tohu » dans les « premières lettres » pour évoquer les 3 Sefirot supérieures qui sont comme la tête, et a également épelé « tohu » à l'envers pour faire allusion à la brisure « à l'arrière » - Shomer Emunim Kadmon vikuach 23 (voir là-bas pour plus).
Il s'agit d'un sujet profond et très avancé. Il faut noter qu’une personne ne devrait pas étudier la Kabbale de manière significative à moins d'observer tous les commandements et d’avoir étudié le Talmud pendant au moins 10 ans. Sinon, cela pourrait lui nuire de nombreuses façons, comme l'avertit Rabbi Haïm Vital dans son introduction à Etz Haïm. Et même dans ce cas, il faut apprendre uniquement auprès d'un rabbin qualifié et non seul, sinon il ne fera que semer la confusion dans son esprit (R. Meïr Mazuz).
>> Suivant Lumière du Chabbat
notes
- [1] Entendu d’Oren Evron retour au texte
- [2] Il est intéressant de noter que la guématria du mot « eau » (מים) = 90, le même nombre que la lettre Tzadik (צ), qui signifie « personne juste ».
La guématria triangulaire de « eau » = 343 = « Vayomer Elokim / Et D.ieu dit », et 343 est aussi la guématria du mot « pluie » (גשם). Le sens simple est que la pluie ne fait pas complètement partie de l'ordre naturel. D.ieu a retenu les clés de la pluie, pour ainsi dire, et c’est un commandement spécial de D.ieu de décider quand, où, combien, etc. elle tombera.
En hébreu, le mot « pluie » (גֶּשֶׁם) est également lié à la racine du mot « hagschama » (הַגְשָׁמָה) (réalisation ou accomplissement). Le mot « Tsadik » épelé (צַדִּיק) a une guématria de 204.
Alors, pourquoi la guématria de « eau » (מַיִם) est-elle 90 et non 204 ? La valeur 204 représente le Tsadik « réel », celui qui a commencé à élargir sa voie et qui marche sur ce chemin, il est magshim, accomplissant son dessein. 90 est encore la lettre initiale du Tzadik 204 – et il est nommé ainsi pour montrer que c’est le chemin que la lettre invite à suivre.
L’eau coule de haut en bas ; ce n’est que lorsqu’elle est sous forme de vapeur qu’elle se déplace différemment (sans d’autres forces qui la modifie comme des pompes, biologiques ou mécaniques, etc.). Le chemin de l’eau est un flux d’accomplissement, donnant la vie et purifiant, de haut en bas.
Le Tzadik doit être « humble », c'est-à-dire placer son récipient en bas pour recevoir toute cette force de vie, toute cette bonté qu'est la Torah, qui est l'Eau.
« Vayomer Elokim » est la "Hagshama" (réalisation/accomplissement) de la volonté de D.ieu. Une fois que la volonté de D.ieu doit être accomplie, l’acte même d’accomplissement est appelé « Vayomer Elokim / Et D.ieu dit » (ויאמר א״להים), car cette parole est en elle-même un Geshem : elle fait le lien entre le « là-bas » au niveau de la Keter-Couronne, le désir de D.ieu pour ainsi dire, et l'acte de concrétiser cette volonté dans ce que nous appelons la "réalité" ou la "création". Ainsi, chaque (ויאמר א״להים) est en réalité un Geshem, un accomplissement du désir de D.ieu (Oren Evron). retour au texte
- [3] Comme précédemment, 93852 est la guématria de Genèse 1:3-31 et apparaît immédiatement après 2701 dans Pi (π), à la position 169 = 132. La prochaine occurrence de 93852 dans Pi se trouve à la position 67134 = 6×67×167. On y trouve de nombreux indices de "Binah" = 67. Le nombre 167 est également intéressant, et le 6 pourrait aussi marquer un début.
Les 31 versets de Genèse 1 sont présentés ci-dessous (source : sefaria.org). La guématria de Genèse 1:3-31 = 93852 peut être vérifiée en copiant/collant les versets 3 à 31 ci-dessous dans une calculatrice de guématria telle que https://www.torahcalc.com/tools/gematriaבְּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א אֱ-לֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ׃
retour au texte
וְהָאָ֗רֶץ הָיְתָ֥ה תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְחֹ֖שֶׁךְ עַל־פְּנֵ֣י תְה֑וֹם וְר֣וּחַ אֱ-לֹהִ֔ים מְרַחֶ֖פֶת עַל־פְּנֵ֥י הַמָּֽיִם׃
וַיֹּ֥אמֶר אֱ-לֹהִ֖ים יְהִ֣י א֑וֹר וַֽיְהִי־אֽוֹר׃
וַיַּ֧רְא אֱ-לֹהִ֛ים אֶת־הָא֖וֹר כִּי־ט֑וֹב וַיַּבְדֵּ֣ל אֱ-לֹהִ֔ים בֵּ֥ין הָא֖וֹר וּבֵ֥ין הַחֹֽשֶׁךְ׃
וַיִּקְרָ֨א אֱ-לֹהִ֤ים ׀ לָאוֹר֙ י֔וֹם וְלַחֹ֖שֶׁךְ קָ֣רָא לָ֑יְלָה וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם אֶחָֽד׃
וַיֹּ֣אמֶר אֱ-לֹהִ֔ים יְהִ֥י רָקִ֖יעַ בְּת֣וֹךְ הַמָּ֑יִם וִיהִ֣י מַבְדִּ֔יל בֵּ֥ין מַ֖יִם לָמָֽיִם׃
וַיַּ֣עַשׂ אֱ-לֹהִים֮ אֶת־הָרָקִ֒יעַ֒ וַיַּבְדֵּ֗ל בֵּ֤ין הַמַּ֙יִם֙ אֲשֶׁר֙ מִתַּ֣חַת לָרָקִ֔יעַ וּבֵ֣ין הַמַּ֔יִם אֲשֶׁ֖ר מֵעַ֣ל לָרָקִ֑יעַ וַֽיְהִי־כֵֽן׃
וַיִּקְרָ֧א אֱ-לֹהִ֛ים לָֽרָקִ֖יעַ שָׁמָ֑יִם וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם שֵׁנִֽי׃
וַיֹּ֣אמֶר אֱ-לֹהִ֗ים יִקָּו֨וּ הַמַּ֜יִם מִתַּ֤חַת הַשָּׁמַ֙יִם֙ אֶל־מָק֣וֹם אֶחָ֔ד וְתֵרָאֶ֖ה הַיַּבָּשָׁ֑ה וַֽיְהִי־כֵֽן׃
וַיִּקְרָ֨א אֱ-לֹהִ֤ים ׀ לַיַּבָּשָׁה֙ אֶ֔רֶץ וּלְמִקְוֵ֥ה הַמַּ֖יִם קָרָ֣א יַמִּ֑ים וַיַּ֥רְא אֱ-לֹהִ֖ים כִּי־טֽוֹב׃
וַיֹּ֣אמֶר אֱ-לֹהִ֗ים תַּֽדְשֵׁ֤א הָאָ֙רֶץ֙ דֶּ֗שֶׁא עֵ֚שֶׂב מַזְרִ֣יעַ זֶ֔רַע עֵ֣ץ פְּרִ֞י עֹ֤שֶׂה פְּרִי֙ לְמִינ֔וֹ אֲשֶׁ֥ר זַרְעוֹ־ב֖וֹ עַל־הָאָ֑רֶץ וַֽיְהִי־כֵֽן׃
וַתּוֹצֵ֨א הָאָ֜רֶץ דֶּ֠שֶׁא עֵ֣שֶׂב מַזְרִ֤יעַ זֶ֙רַע֙ לְמִינֵ֔הוּ וְעֵ֧ץ עֹֽשֶׂה־פְּרִ֛י אֲשֶׁ֥ר זַרְעוֹ־ב֖וֹ לְמִינֵ֑הוּ וַיַּ֥רְא אֱ-לֹהִ֖ים כִּי־טֽוֹב׃
וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם שְׁלִישִֽׁי׃
וַיֹּ֣אמֶר אֱ-לֹהִ֗ים יְהִ֤י מְאֹרֹת֙ בִּרְקִ֣יעַ הַשָּׁמַ֔יִם לְהַבְדִּ֕יל בֵּ֥ין הַיּ֖וֹם וּבֵ֣ין הַלָּ֑יְלָה וְהָי֤וּ לְאֹתֹת֙ וּלְמ֣וֹעֲדִ֔ים וּלְיָמִ֖ים וְשָׁנִֽים׃
וְהָי֤וּ לִמְאוֹרֹת֙ בִּרְקִ֣יעַ הַשָּׁמַ֔יִם לְהָאִ֖יר עַל־הָאָ֑רֶץ וַֽיְהִי־כֵֽן׃
וַיַּ֣עַשׂ אֱ-לֹהִ֔ים אֶת־שְׁנֵ֥י הַמְּאֹרֹ֖ת הַגְּדֹלִ֑ים אֶת־הַמָּא֤וֹר הַגָּדֹל֙ לְמֶמְשֶׁ֣לֶת הַיּ֔וֹם וְאֶת־הַמָּא֤וֹר הַקָּטֹן֙ לְמֶמְשֶׁ֣לֶת הַלַּ֔יְלָה וְאֵ֖ת הַכּוֹכָבִֽים׃
וַיִּתֵּ֥ן אֹתָ֛ם אֱ-לֹהִ֖ים בִּרְקִ֣יעַ הַשָּׁמָ֑יִם לְהָאִ֖יר עַל־הָאָֽרֶץ׃
וְלִמְשֹׁל֙ בַּיּ֣וֹם וּבַלַּ֔יְלָה וּֽלְהַבְדִּ֔יל בֵּ֥ין הָא֖וֹר וּבֵ֣ין הַחֹ֑שֶׁךְ וַיַּ֥רְא אֱ-לֹהִ֖ים כִּי־טֽוֹב׃
וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם רְבִיעִֽי׃
וַיֹּ֣אמֶר אֱ-לֹהִ֔ים יִשְׁרְצ֣וּ הַמַּ֔יִם שֶׁ֖רֶץ נֶ֣פֶשׁ חַיָּ֑ה וְעוֹף֙ יְעוֹפֵ֣ף עַל־הָאָ֔רֶץ עַל־פְּנֵ֖י רְקִ֥יעַ הַשָּׁמָֽיִם׃
וַיִּבְרָ֣א אֱ-לֹהִ֔ים אֶת־הַתַּנִּינִ֖ם הַגְּדֹלִ֑ים וְאֵ֣ת כׇּל־נֶ֣פֶשׁ הַֽחַיָּ֣ה ׀ הָֽרֹמֶ֡שֶׂת אֲשֶׁר֩ שָׁרְצ֨וּ הַמַּ֜יִם לְמִֽינֵהֶ֗ם וְאֵ֨ת כׇּל־ע֤וֹף כָּנָף֙ לְמִינֵ֔הוּ וַיַּ֥רְא אֱ-לֹהִ֖ים כִּי־טֽוֹב׃
וַיְבָ֧רֶךְ אֹתָ֛ם אֱ-לֹהִ֖ים לֵאמֹ֑ר פְּר֣וּ וּרְב֗וּ וּמִלְא֤וּ אֶת־הַמַּ֙יִם֙ בַּיַּמִּ֔ים וְהָע֖וֹף יִ֥רֶב בָּאָֽרֶץ׃
וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם חֲמִישִֽׁי׃
וַיֹּ֣אמֶר אֱ-לֹהִ֗ים תּוֹצֵ֨א הָאָ֜רֶץ נֶ֤פֶשׁ חַיָּה֙ לְמִינָ֔הּ בְּהֵמָ֥ה וָרֶ֛מֶשׂ וְחַֽיְתוֹ־אֶ֖רֶץ לְמִינָ֑הּ וַֽיְהִי־כֵֽן׃
וַיַּ֣עַשׂ אֱ-לֹהִים֩ אֶת־חַיַּ֨ת הָאָ֜רֶץ לְמִינָ֗הּ וְאֶת־הַבְּהֵמָה֙ לְמִינָ֔הּ וְאֵ֛ת כׇּל־רֶ֥מֶשׂ הָֽאֲדָמָ֖ה לְמִינֵ֑הוּ וַיַּ֥רְא אֱ-לֹהִ֖ים כִּי־טֽוֹב׃
וַיֹּ֣אמֶר אֱ-לֹהִ֔ים נַֽעֲשֶׂ֥ה אָדָ֛ם בְּצַלְמֵ֖נוּ כִּדְמוּתֵ֑נוּ וְיִרְדּוּ֩ בִדְגַ֨ת הַיָּ֜ם וּבְע֣וֹף הַשָּׁמַ֗יִם וּבַבְּהֵמָה֙ וּבְכׇל־הָאָ֔רֶץ וּבְכׇל־הָרֶ֖מֶשׂ הָֽרֹמֵ֥שׂ עַל־הָאָֽרֶץ׃
וַיִּבְרָ֨א אֱ-לֹהִ֤ים ׀ אֶת־הָֽאָדָם֙ בְּצַלְמ֔וֹ בְּצֶ֥לֶם אֱ-לֹהִ֖ים בָּרָ֣א אֹת֑וֹ זָכָ֥ר וּנְקֵבָ֖ה בָּרָ֥א אֹתָֽם׃
וַיְבָ֣רֶךְ אֹתָם֮ אֱ-לֹהִים֒ וַיֹּ֨אמֶר לָהֶ֜ם אֱ-לֹהִ֗ים פְּר֥וּ וּרְב֛וּ וּמִלְא֥וּ אֶת־הָאָ֖רֶץ וְכִבְשֻׁ֑הָ וּרְד֞וּ בִּדְגַ֤ת הַיָּם֙ וּבְע֣וֹף הַשָּׁמַ֔יִם וּבְכׇל־חַיָּ֖ה הָֽרֹמֶ֥שֶׂת עַל־הָאָֽרֶץ׃
וַיֹּ֣אמֶר אֱ-לֹהִ֗ים הִנֵּה֩ נָתַ֨תִּי לָכֶ֜ם אֶת־כׇּל־עֵ֣שֶׂב ׀ זֹרֵ֣עַ זֶ֗רַע אֲשֶׁר֙ עַל־פְּנֵ֣י כׇל־הָאָ֔רֶץ וְאֶת־כׇּל־הָעֵ֛ץ אֲשֶׁר־בּ֥וֹ פְרִי־עֵ֖ץ זֹרֵ֣עַ זָ֑רַע לָכֶ֥ם יִֽהְיֶ֖ה לְאׇכְלָֽה׃
וּֽלְכׇל־חַיַּ֣ת הָ֠אָ֠רֶץ וּלְכׇל־ע֨וֹף הַשָּׁמַ֜יִם וּלְכֹ֣ל ׀ רוֹמֵ֣שׂ עַל־הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁר־בּוֹ֙ נֶ֣פֶשׁ חַיָּ֔ה אֶת־כׇּל־יֶ֥רֶק עֵ֖שֶׂב לְאׇכְלָ֑ה וַֽיְהִי־כֵֽן׃
וַיַּ֤רְא אֱ-לֹהִים֙ אֶת־כׇּל־אֲשֶׁ֣ר עָשָׂ֔ה וְהִנֵּה־ט֖וֹב מְאֹ֑ד וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם הַשִּׁשִּֽׁי׃
- [4] Fait intéressant, j’ai effectué un scan informatique des versets de la création Genèse 1:1-31 pour repérer les mots consécutifs dont la guématria est 1820. Résultat : 3 occurrences, et elles se trouvent toutes dans le premier jour de la création. À savoir :
Très intéressant... retour au texteOccurrences de la guématria 1820 Genèse 1:1-2 השמים ואת הארץ והארץ היתה les 21 dernières lettres des 37 premières lettres de la Torah. Genèse 1:2 תהום ורוח א-להים מרחפת על פני המים les 27 dernières lettres des 80 premières lettres de la Torah. Genèse 1:3-4 אור ויהי אור וירא א-להים את האור כי טוב ויבדל א-להים בין האור les 47 dernières lettres des 140 premières lettres de la Torah.
Ceci correspond également aux 13 derniers mots des 37 premiers mots de la Torah.
- [5] Intéressamment, le point central de 83 est 42. Seuls les nombres impairs ont un point central, ainsi 42 est le point central ultime. Il semble que cela fasse allusion au "Nom divin de 42 lettres" utilisé pour créer le monde. Selon la Kabbale, les 42 premières lettres de la Genèse (de "Beresheit" jusqu’à "Bohu") codent ce saint Nom à travers diverses transformations de lettres. Ce Nom est également encodé dans l’ancienne prière « Ana beKoach » sous forme d’initiales. Étonnamment, la guématria de ces 42 lettres dans la prière « Ana beKoach » est de 3701 = 2701 + 1000, soit le "nombre-couronne" de 2701.
retour au texte
Votes: 10 / 10
Nombres de votes: 2